close
חזור
תכנים
שו"ת ברשת
מוצרים
תיבות דואר
הרשמה/ התחברות

איך להתחיל ללמוד זוהר?

הרב יניב חניא

הרב יניב חניא
יגכסליותשפג07/12/2022

שאלה:

שלום כבוד הרב, שמעתי שהרב לומד זוהר בקביעות לאורך זמן. אשמח לעצות ללימוד הזוהר בקביעות. כדאי פירוש מסוים או עדיף ללא פירוש רעיוני אלא רק מילולי?

תשובה:

שאלה כבדה...

אני סבור שבראשונה צריך לקבוע קביעות...

כלומר- הספק קבוע כלשהוא, נניח דף (שני עמודים) של זוהר הסולם (בערך עמוד ב"זוהר רגיל").
אני עצמי לומד בעיון של הבנה לשונית, מהלכית/ רעיונית, ולא מתעכב על עניינים קבליים מורכבים (רק במקרים ממש ממש מסויימים). אני כן מתעכב על הבנת ארמית (לרוב זה פשוט ללומדי גמרא, אבל לעיתים הארמית קשה בגרסת הזוהר...).
כלומר- מבין את המילים בארמית, ואם לא- מסתכל בסולם לראות את הפירוש המילולי. ואז ממשיך. לרוב, אחרי כמה שנים, גם ההבנה של העניין מתבארת עם הניסיון והחזרה על הנושאים.

אני כן מתעכב על הבנת ה"מקור לדרשות". כלומר- אם הזוהר דורש משהו, אני מנסה להבין מה היה הקושי/ המבנה המיוחד של הפסוק שבגללו הוא הביא את הפירוש הזה... החומרים שאני מעלה לאתר על הזוהר השבועי בדרך כלל מבוססים על זה- הבנת הקושי או הבנה של הפסוקים שהובילו לדרשה.

בתחום הקבלי, אני הולך בשיטתו של הרב קוק שלעיתים קרובות לא מבינים את העומק לעומקו, אבל מקבלים את הרוח. את הכיוון.
הרב קוק כותב בכמה מקומות, שבלימוד פנימיות וקבלה יש לעיתים מצב שבו לא מבינים "כל מילה", כל דקדוק, כל גימטריא ודילוג אותיות. אבל כן מתרשמים מהרוח (אם יורשה לי לתרגם- מה"כיוון"). מקורות לכך אביא מיד, בסוף התשובה.

יש עניינים שברור לי שאני לא מבין, אבל אני מצליח להבין את ה"כוונה הכללית". ואז אני, בכוונה, מוותר על הסולם שישר הופך את זה לקבלת האר"י- ז"א, מלכות, ספירות וכו'... בשלב זה אני מנסה, בעקבות דברי הרב קוק, להבין יותר את ה"כוונה", את הרעיון הבסיסי, שאותו די ניתן להבין. מלבד מקרים מאוד מסויימים שבהם ברור ש"החשבון הוא החשוב" ואז אם אני לא מבין על מה מדובר אני עובר הלאה בקריאה בלבד.

לאחר כמה וכמה שנים כאלו, אני יכול לומר שלרוב אני מצליח לתפוס את "הכיוון". גם ללא קבלת האר"י.

באופן כללי, שיטתי בלימוד הזוהר והירושלמי היא שאין מקום לדקדוקי "בבלי" בזוהר. לעיתים צריך ל"רחף" בכוונה מעל החשבון הפשוט של המילים, ודקדוקי הבנה מפורשים. בירושלמי זה הכרחי בגלל גרסאות, ובזוהר בגלל העומקים של העניין. שאלו עניינים שלרוב מצריכים הבנה "נוגעת ולא נוגעת". ואי אפשר לחשבן כל מילה.

בכל זאת, בלי תרגום זה נראה לי קשה מידי, כי הארמית לא פשוטה. אז ענייני שפה, כפי שכתבתי, אני כן מתעכב...
אני יכול לומר שאחרי תרגול של שנים בשיטה, לעיתים קרובות ההבנה מתבהרת גם בשיטת לימוד של מטי ולא מטי... ולעיתים די קרובות אני תופס את המתרגמים (או אפילו את המנקדים) בטעויות לשוניות, למרות חוסר בקיאותי בקבלת האר"י הישירה.

באגף מיוחד באתר אני מעלה שיעור שבועי קצר- נקודה מהזוהר על פרשת השבוע. מידי שבוע.

מקורות מהרב קוק (בעיקר מהפרק "לסתרי תורה ורזיה", פרק י באורות התורה)-
פסקה ו- "גם מי שאינו מוכשר לצייר בשכלו את דקות העניינים הנשגבים, המוצעים בסתרי תורה, ובכל ההצעות של חכמת הרזים, מכל מקום הרגש הכללי וההתעדנות הנפשית יוכל להרגיש מצד עצם טבעיותה של הנשמה המשכלת והחוש האמוני הטבוע בנפש. והשמוש השכלי יוכל להיות אצלו רק לזכך את המושגים, שלא יפעלו אצלו פעולות מטעות... ואז ישארו אצלו הרשמים הרוחניים בתור מחשבות מנשאות את הרוח..."

פסקה ט- "המעין העליון, מקור אמת אין סוף, יופי אין קץ, גבורה אין גבול, הולך הוא ומפכה במקורה של רזי תורה. עומד הוא להחשף בדרישת אותיותיה, ציוריה, הופעותיה... וכשהנשמה לואה מכל המצרים אשר במדעי הגבול... ומתוך ההרים התלולים, הנראים כרכסי מצער, כיוון מספרים, הערכת גימטריאות, רמזי שמות, זרמי מקרא, הלכה ואגדה, אור שמש יוצאת בגבורתה...".

פסקה י- "אחת מהנפלטות של תלמוד רזי תורה היא, שבזמן שהאדם לומד את העניינים הנשאים הללו מתוך אהבה ורגש פנימי, אע"פ שאינו יכול לתפוס את העניינים בהבנה שכלית בהירה, מ"מ הם מרוממים את כל מהותו... והוא מוסיף על ידי התעלומה הפנימית הבלתי ברורה שכל בהיר ומחשבה ברורה בדרך הופעה בחוג השכלתו".

ישנה פסקה ב"אורות התשובה", פרק ד, א, שמזכירה גם היא (בסופה) את הכיוון של חוסר היכולת לבטא בצורה ברורה רעיונות גדולים מאוד (בתחילת הפסקה הרב קוק מזכיר את נושא החבלים והייסורים של הנשמה הכללית ששואפת לתשובה כללית)- "... בהגות מלין אי אפשר לנו לבטא את המחשבה רחבת השחקים הזאת, יחודים אנו מיחדים, בשמות אנו מכוונים: נקודה - שמים וארץ חדשים ומלואיהם אצורים שם, אות - ועולמים מתגלים, תבות - ורבבות עולמי עד והמון יצורים, שלו ועלז מלא חדות אל אלים, מלא שלום ואמת. והנשמה הולכת ומתקנת."

בשמונה קבצים, קובץ ג, פסקה כו- "מסתכלים בחביון עוז בהשגות רוממות, אף על פי שאינן מובנות מפני רוב זהרן, אף על פי שהן מפחידות מרוב איומן, וחוזרים עליהן בהשפעת השכל המיושב אחרי עבור חזיונן..."

ויש עוד לא מעט פסקאות ברוח זו....

אולי אפשר לקשור לזה גם מדרש (ממש בסופה של ה"ספרי" על דברים) שעוסק בהבדל בין משה לבלעם. שלכאורה לפי חז"ל במובן מסויים בלעם "ידע יותר" מאשר משה. אומרים חז"ל- "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה בישראל לא קם אבל באומות העולם קם ואיזה זה זה בלעם בן בעור אלא הפרש יש בין נבואתו של משה לנבואתו של בלעם משה לא היה יודע מי מדבר עמו, ובלעם היה יודע מי מדבר עמו, שנאמר (במדבר כד טז) נאם שומע אמרי אל משה לא היה יודע מתי מדבר עמו עד שנדבר עמו ובלעם היה יודע מתי מדבר עמו שנאמר ויודע דעת עליון, משה לא היה מדבר עמו אלא כשהוא עומד שנאמר (דברים ה כח) ואתה פה עמוד עמדי ובלעם היה מדבר עמו כשהוא נופל שנאמר (במדבר כד ד) מחזה שדי יחזה נופל וגלוי עינים משל למה הדבר דומה לטבחו של מלך ויודע כמה הוצאות יוצאות למלך על שולחנו".

הרב שרקי, בשיעור ששמעתי, מסביר שיש הבדל בין הטבח לשר... הטבח מבשל את הארוחה, הוא יודע מה ירקות יש, כמה קטניות יש, כמה עלה כל דבר. מה המתכון המדוייק... השר שאוכל עם המלך, לא יודע את כל הדברים הללו. אבל הוא זה שאוכל עם המלך ביחד. הוא מכיר את התבשיל כולו מבושל יחדיו.. ואת טעמו.
תשובות נוספות בנושא-
איך מותר לנשיא ארגנטינה ללמוד תורה?
שלום וברכה לשואל.

האיסור ללמד גוי תורה נלמד מהפסוק: (תהילים קמז): "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל, לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום", ודייקה מזה הגמרא (חגיגה יג,א) שאין מוסרים דברי תורה לגוי. ועוד למדה הגמרא (סנהדרין נט,א) מהפסוק: (דברים לג ד): "תורה ציוה לנו משה מורשה" - לנו התורה היא מורשה, ולא להם.

ולכן אסור ללמדם תורה כמו שכתבו תוספות (חגיגה יג,א ד״ה אין מוסרין) שהמלמדם עובר על איסור ’לפני עיור לא תיתן מכשול’.
אכן כאן יש לדון בנכרי שרוצה להתגייר שניתן ללמדו כמו שמצאנו באותו גוי שבא לפני הלל הזקן ללמוד תורה (שבת לא,א), וכתב על זה המהרש״א (ד״ה אמר ליה): ואין להקשות איך לימדו תורה קודם שנתגייר, והרי עכו״ם הלומד תורה חייב מיתה, שיש לומר שכיון שאותו נכרי בא להתגייר הרי הוא רשאי ללמוד תורה.

אלא שרבי עקיבא איגר (בשו"ת קמא סימן מא) חלק על דבריו מחמת דיוק מדברי התוספות שלא כמסקנת המהרש״א, והסיק שאין ללמד גוי תורה עד אחר תהליך הגיור. ורק מודיעים לו קודם הגיור תוכנם של כמה מצוות קלות.

והנה נשיא ארגנטינה החשוב גילה דעתו שבכוונתו להתגייר בעתיד ולכן ניתן לסמוך על דעת המהרש״א, ובכל אופן ישנם דברים שניתן ללמד כל גוי, וכגון את שבע המצוות של בני נח שיש להם לדעתם (תוספות ע״ז ג,א ד״ה שאפילו).

ועוד יש מתירים ללמדם תורה שבכתב כמו שהוכיח הגאון ר״מ פינשטיין (יו״ד ג’ סימן צ’) שישראל התחייבו בכניסתם לארץ לכתוב את ספר התורה בשבעים לשון כדי שאומות העולם יעתיקו אותה וילמדוה (סוטה לה, ב).

וכנ״ל כתב גם המהר״י אסאד (שו״ת יהודה יעלה סימן ד’) והוכיח זאת מזה שגילה הקב״ה את התורה לכל האומות, שרק לימוד בעיון התלמוד נאסר כמו שנאמר ’גוי העוסק בתורה חייב מיתה’, ודייק שהכוונה בתיבה ’עוסק’, שהוא טורח ויגע בפלפול במשא ומתן. ולכן אנו מברכים ’לעסוק בדברי תורה’, אולם בתורה שבכתב נאמר לימוד ולא עיסוק, וכזה לימוד רשאי הגוי ללמוד.

זאת ועוד שיש שכתבו שהאיסור לא נאמר על הוראת מעשה כ’הלכות יבשות’ ללא הסבר וטעם (תפארת ישראל זבחים יד, אות לו) שלא נחשב לימוד ללא הבנת הדברים כלימוד.

ולכן יש להניח שאותו רב המלמדו תורה הסתמך על אחד הטעמים הנ״ל.

ויהי רצון שהקב״ה יברך את נשיא ארגנטינה בכל מילי דמיטב על יחסו החם והאוהב לעמנו.
ברכת כהנים ומשפט פיתגורס
שלום וברכה,

שמעתי על זה. אני שמעתי משמו של הרב מאיר מזוז שליט"א. ואני לא יודע אם הרב מזוז הוא המקור או שמא הוא הביא משמו של אחר.

בכל מקרה-
משפט פיתגורס, כידוע, קובע שבמשולש שווה זווית, אורך היתר בריבוע פלוס היתר השני בריבוע (שני הקווים שהם סביב הזווית הישרה),  שווה לאורך המיתר בריבוע. כלומר- הצלע השלישית בריבוע. 
או כמו שכותבים את זה-
a^2+b^2= c^2

a בחזקת 2, פלוס b בחזקת 2, שווה לc בחזקת 2.

בברכת כהנים יש שלושה פסוקים. וחכמים אומרים עליה- "נתתי ברכה משולשת לעם משלוש על ידי שלישי". ברכה עם שלושה פסוקים, לעם שמחולק לכהנים לווים וישראלים, על ידי לוי שהוא שלישי לבטן.

אם נמנה את האותיות בפסוק הראשון, יש שם 15 אותיות.
בפסוק השני יש 20 אותיות.
בפסוק השלישי יש 25 אותיות.

ואז-
15 בחזקת 2, פלוס 20 בחזקת 2, שווה בדיוק ל25 בחזקת 2- 625.

תבדקו...

ככה שמשפט פיתגורס על המשולש, עובד ב/שלושת הפסוקים של הברכה שחכמים אומרים עליה שהיא "משולשת".

די מדהים...
עד כמה זמן מתרחש ספר ויקרא
ספר ויקרא מתחיל אחרי חנוכת אוהל מנועד, שהיתה בערך בי בניסן (התחילה בא בניסן ונשמכה כמה ימים). ספר במדבר מתחיל בחודש השני (שזה חודש אייר),


עכשיו החשבון די פשוט, לא? 
ההבדלים בין הירושלמי לבבלי
טוב. זה פחות או יותר כל התורה כולה על רגל אחת.
ההבדלים בין הירושלמי והבבלי מפרנסים ספרים ונשתברו עליהם קולמוסים.

אבל, בבסיס של הבסיס אתה צודק... הירושלמי מפרש ישירות, פחות מתחבט, ניגש ישר לעניין. ואילו הבבלי ניגש לדברים בבירור טרחני יותר, דקדקני יותר.

בישיבה הרבכ וויצמן שליט"א היה מתאר את זה כמו עיוור ואדם שרואה שנכנסים לחדר. הפיקח רואה מיד הכל... מבין כל דבר היכן הוא נמצא, לא נכנס בשולחנות, בכיסאות וכדומה. ואילו העיוור מתחבט ברהיטים, נכנס בפינות של השולחן ולאט לאט, תוך כדי נדודים עיוורים בחדר, הוא לומד איפה כל דבר נמצא.

לכאורה, הפיקח הרבה יותר טוב... הוא רואה מיד, לא מתחבט ולא נחבט בפינות... וזה יתרון גדול. לראות מיד אור. אבל מצד האמת יש יתרון גם לעיוור, דווקא ההתחבטות שלו בכל רהיט, המכות שהוא חוטף, גורמים לזה שהוא מכיר את החדר יותר טוב. אחרי שהוא נכנס בפינה של הכיסא, הוא לעולם לא ישכח איפה הכיסא נמצא. הוא מכיר יותר את הפרטים...

ככה שלכל אחד יש יתרון וחיסרון...
לימוד גמרא בעזרת אמצעים
זו שאלה טובה, שאני חושב עליה הרבה.
אחרי ההקדשמה שבה אומר שהדברים הללו נפלאים, מועילים מאוד וטובים מאוד כדי לקרב את עם ישראל לתורה.

אני חושב שצריך לחלק את התשובה לשניים-
למי שלא לומד גמרא כ"דרך חיים", שלמי שמאוד מתקשה בהבנת הגמרא, מי שהדברים שם נראים לו סתומים, או מי שהזמן בים שלו פשוט לא מספיק לשעות של לימוד- הדברים הללו באמת הם הבחירה הראשונה. זו דרך נפלאה ללמוד לבד, למרות שאין זמן, להתקדם, לראותאת דברי חכמים ולהבין אותם ולתת רקע למי שאין.

למי שהוא מבין בעצמו, ויכול ללמוד גמרא ובטח לאברכים או לרבנים, יש בלימוד כזה קצת בעיה. כי הקושי בלימוד המגרא הוא חלק מהדרך. הוא חלק מהעניין. הגמרא כתובה כמו שהיא כתובה (כל התורה שבעל פה, לא רק הגמרא), לא רק בגלל "תנאים הסטוריים", אלא גם בגלל שההתחבטות, היכולת להבין אחרת, לשאול, לענות, להתקשות, להתחבט, היא חלק מהעניין. תורה שבעל פה כשמה כן היא, מטרתה שאנשים ישננו אותה ויעבירו אותה בעל פה, עם המחשבות הפרטיות שלהם. וזה חלק מהסיבה שזה נכתב כך.

פעמים רבות, כשלומדים עם "עזרים", כפי שאתה מכנה אותם, יש בזה משום סידור של הדרך. סלילה מדוייקת מידי של ההבנה (וכך יוצא לי פעמים רבות כשאני רואה פירושים כאלה, נניח בקהתי, שאני חושב שבהחלט היה אפשר להסביר אחרת)... ופחות מקום להסברים ולהבנות אישיות.

יש בכך גם חיסכון גדול מידי של ה"עמל" וההתחבטות שכמו שכתבתי הם חלק מהעניין.

כך שאני חושב שבשביל "תלמוד תורה בהמון", זו דרך נפלאה ומועילה. אבל למי שרוצה באמת באמת להתקדם בלימוד גמרא, עדיף להתחבט, לא להבין כלום ולאט לאט לפלס דרך עצמאית בלימוד.
האם לשנות את השם שלי?
לאחרונה היה לנו עוד "מקרה שגרתי" בבית הכנסת, מסוג המקרים שהפכו לשכיחים כל כך. לעזרת הנשים הגיעה אישה ובקשה שנערוך לה "שינוי שם". היא אפילו הקלה עלינו והביאה איתה דף שבו הנוסח המסודר של שינוי שם על פי הסוד... שגרתי. מה שבכל זאת הפתיע אותי היתה העובדה שהדף שהיא הביאה איתה היה מנויילן! כלומר- הדף הזה מצוי בשימוש כל כך תכוף, עד שיש חשש לקריעתו ומישהו מצא לנכון לניילן אותו. שינוי השם, שבעבר היה אירוע נדיר מאוד, הנתון בידיהם של גדולי מקובלים ואנשי תורה עמוקים ושנוסחתו המדוייקת היתה במיני סידורים נדירים עם דפים מצהיבים, הפך להיות "כלי" שלא רק שאינו מודפס בסידור אלא אפילו מודפס על דף מנויילן, שלא יקרע מרוב שימוש. זו בעיה.
כמובן, בעקבות הזוהר הקדוש ברור לכולנו שלימוד והבנה יתירה בתורה הפנימית ובנסתר חייבים להיות חלק מתהליך הגאולה ועל פי דברי הרב קוק עצם "אטימות הלב" והחוצפה הם חלק מהתהליך של הכשרת הדור לעסוק בסודות פנימיים אלו ללא מורא. אולם בכל זאת, נדמה שיש הרבה מאוד סיגים ומורכבויות בתהליך הזה, הכובש את המרחב הציבורי שלנו.
בראש ובראשונה היחס... התורה הפנימית, כמו כל תורה שנכתבת בסופו של דבר, מורכבת ממילים, מהגדרות ומ"ידיעות" מעשיות שמתארות תהליכים של ירידת האור העליון, הסתרתו וגילוייו עד בריאת עולמנו המאוד מורכב ומסובך. בקריאה ראשונה, וגסה, בהחלט ניתן היה לקבל את התחושה של ידע סכמתי ופשוט. האות הזו ירדה כך, הפכה לכך, בגימטריה מדובר על מספר כזה וכזה... והנה, אני מקובל. ניתן אפילו ל"כוון" באותיות, בשמות קדושים או בברכות התפילה בצורה טכנית לגמרי. אולם חשוב לדעת ולזכור שמעבירי השמועות הללו עשו מאמץ עליון להסתיר את הדברים ככל יכולתם. עשו שימוש במשלים אין סופיים, בשכבות על גבי שכבות של הסתרים ורמזים כדי למנוע מהתורות העליונות הללו להתגלגל בראש חוצות. אפילו להבין את השכבה הראשונה של הדברים זה דבר קשה ומורכב, קל וחומר להבין את המשל, את הנמשל, את המשל שבנמשל ההוא וכולי. במובן הזה הרמזים והגימטריות ו"הכלים" שנותן הסוד הם אפילו לא השכבה החיצונית של הדברים, הם קוד שעניינו המפורש הוא להסתיר סודות. שימוש חופשי בקוד הזה הוא טעות גדולה. לפני כמה שנים שלחו לי "שיר" של מסיונרים בבקשה לפרסם אותו באתר שורש. ואני עדיין זוכר את התחושה שמלבד עצם העלבון שבקבלת השיר חשתי עלבון מכך שהזמרים בשיר ביטאו את השם המפורש ככתבו. בעוד שהיהודים עצמם עושים כל מאמץ שלא לבטא את האותיות הקדושות ככתבן ח"ו, באים אחרים וברגל גסה, בעירום (כפשוטו וכמדרשו) אומרים שוב ושוב שמות קדושים בביזוי. להבדיל כמה וכמה הבדלות יש בעיה דומה בלקחת ספר של מקובל אלוקי, שאחרי יסורי נפש ושנים של שינון ועבודה עצמית כתב "שם" שיש לכוון בו בזמן הדלקת נרות ופשוט לעמוד ול"כוון". במפורש ובבירור לא מדובר ב"גיוס לכווולם", אלא בכלים עליונים שיש לדעת איך לגשת אליהם ולקבל אותם בצורות מאוד מוגדרות לחיינו.
יתירה מזו, בעולם ההלכתי הפשוט ישנה בחינה, שצריכה הבנה, של כפיה. אפילו אלוקית. כלומר- הקב"ה כביכול כבול לחוקים הברורים של ההלכה במובן שאדם שמתנהג היטב יזכה לטוב ומי שפחות לפחות. אם עם ישראל יתנהג היטב, הרי שהקב"ה "חייב" לתת להם שכר טוב על עמלם ולהיפך. תורת הנסתר, לעומת זאת, מדגישה ומדברת על חוסר הכפיה. על כך שכל ענייני העולם מתחילים בדרגות נמוכות של הבריאה ושלדרגות העליונות יותר אין שום כפיה או אפילו קשר עם מעשיהם הפשוטים של בני אדם. הכל מתנהל בספירות העליונות הללו על פי מניעים עמוקים בהרבה, רחוקים בהרבה ועליונים בהרבה. ה"שימוש" בתורות וברעיונות מהנסתר כדי ל"הכריח" את האלוקות להתאים לצרכינו, כאילו אם עכשיו נשנה את השם אז נכריח את הקב"ה לתת לנו בני חיי ומזוני, היא למעשה הליכה ישירה נגד התורות הללו עצמן, המשוחררות מכל כפיה. המחשבה שנוכל להכריח את הקב"ה לעזור לנו, בזכות סגולה כלשהיא, שעת רצון מדוייקת שבה נתנו צדקה או אפילו בעזרת שינוי של דקלה בת חנה ליפה שרה בת חנה היא במובנים רבים ילדותית והפוכה לכלל המגמה החופשית והמשוחררת ממסגרות של הנסתר. השחרור הזה יכול להוביל לשתי טעויות מרכזיות- האחת היא זלזול בעצם חשיבותם של המעשים, כשיטתם של מכוני הקבלה למיניהם והשניה היא הפוכה- מין אמונה שבעצם כוחם של הסגולות הקבליות לשנות את המציאות. כמעט כמו שפחח מכה את המכות הנכונות על הברזל ומשנה את דמותו. גם בהנחה שהבנו את המכות הנכונות והיכינו נכון בפטיש הנפחים- עולמות הנסתרים והדרגות האלוקיות שהם מייצגים לא בדיוק כפופים לחוקים שאותם אנחנו מנסים להחיל עליהם ב"כח".
עם כל הזהירות הנדרשת נאמר שהדברים נכונים גם לגבי "רבנים", חוזים ומקובלים למיניהם. באופן מופלא ישנו קשר רוחני בין יכולת הבנה שכלית ועיסוק בצדדים ה"חישוביים" של תורת הנסתר לבין עולם המידות והנפש. במילים פשוטות- ככל שאתה רוחני יותר גם תבין יותר וככל שפחות, תבין פחות. זה לא רק עניין של IQ, זה גם עניין של הכלים הרוחניים שבנית. ממילא- מספר האנשים שיכול באמת לעסוק בנסתר, הוא מועט והמספר הולך וקטן ככל שעולים בדרגה לקראת שימוש מעשי בחוקים ובכללים הנסתרים. שינוי שם לא יכול ואסור לו שיהיה עניין להמונים בדיוק כשם שסגולות רוחניות לא יכולות להתגלגל על הרצפה לכל דכפין.
אסור לנו לתת להכרחיות של עולם הסוד בדורנו לבלבל אותנו, ההבנה הפנימית של קבלה אמיתית מצריכה תעצומות נפש, שקידה ועבודה אישית שרחוקה מרוב רובם של האנשים. בוודאי עיסוק מעשי בשינויי שמות, כוונות בהשמת השמן בנר או אפילו אמירת דברי תורה מתובלים בעולמות, ירודות אור, בינה חסד וגבורה. ניתן לשאוב מעט מהאוויר הטהור של מעמקי התורה, ניתן לקבל מגדולי אמת שמפרשים לנו רעיונות בסיסיים, אולם צריך מאוד להיזהר מהתופעות המתפתחות של "חמישה תיקונים בעשרה שקלים, רק היום".